Kathleen N. Hattrup của Aleteia, ngày 17/05/25, nhận định: Bằng cách chọn tên Leo XIV, Đức Giáo Hoàng mới cho thấy mong muốn ưu tiên cho một lĩnh vực được gọi là học thuyết xã hội Công Giáo, hay giáo huấn xã hội Công Giáo. Đây là câu trả lời của Giáo hội cho các vấn đề liên quan đến cuộc sống trong xã hội, đặc biệt là thông qua việc thúc đẩy bảy nguyên tắc cốt lõi, chẳng hạn như tình liên đới và phẩm giá con người.
Ngày 17 tháng 5 này, Đức Giáo Hoàng Leo đã có một cơ hội khác để nhấn mạnh học thuyết xã hội Công Giáo, lần này thông qua buổi tiếp kiến với các đại diện của Quỹ Centesimus Annus Pro Pontifice, nhằm mục đích thúc đẩy việc nghiên cứu và truyền bá học thuyết xã hội của Giáo Hội Công Giáo.
Trong bài phát biểu của Đức Thánh Cha trước nhóm, ngài nhấn mạnh đến nhu cầu "xây dựng những cây cầu thông qua đối thoại và gặp gỡ", nói rằng điều này đòi hỏi "sự tương tác tích cực và liên tục giữa ân sủng và tự do".
Đức Giáo Hoàng Leo gợi ý rằng học thuyết xã hội và lịch sử thúc đẩy học thuyết này của Giáo hội "giúp chúng ta nhận ra rằng quan trọng hơn các vấn đề hoặc giải pháp cuối cùng của chúng ta là cách chúng ta tiếp cận chúng, được hướng dẫn bởi các tiêu chuẩn phân định, các nguyên tắc đạo đức lành mạnh và sự cởi mở với ân sủng của Thiên Chúa".
Tập chú vào cách tiếp cận
Đức Giáo Hoàng Leo cho biết cách tiếp cận là chìa khóa để xây dựng một nền văn hóa gặp gỡ. Ngài nói:
Anh chị em có cơ hội chứng minh rằng học thuyết xã hội của Giáo hội, với cách tiếp cận nhân học cụ thể của mình, tìm cách khuyến khích sự tham gia thực sự vào các vấn đề xã hội. Học thuyết này không tuyên bố sở hữu độc quyền về chân lý, trong việc phân tích các vấn đề hoặc đề xuất các giải pháp cụ thể. Đối với các vấn đề xã hội, việc biết cách tiếp cận tốt nhất quan trọng hơn là đưa ra phản hồi ngay lập tức về lý do tại sao mọi thứ xảy ra hoặc cách giải quyết chúng. Mục đích là học cách đối diện với các vấn đề, vì chúng luôn khác nhau, vì mỗi thế hệ đều mới và phải đối diện với những thách thức, ước mơ và câu hỏi mới.
Đây là một khía cạnh cơ bản trong nỗ lực xây dựng “văn hóa gặp gỡ” thông qua đối thoại và tình bạn xã hội của chúng ta. Đối với nhiều người cùng thời, các từ “đối thoại” và “học thuyết” có vẻ không tương thích. Có lẽ khi nghe từ “học thuyết”, chúng ta có xu hướng nghĩ đến một tập hợp các ý tưởng thuộc về một tôn giáo. Bản thân từ này khiến chúng ta cảm thấy ít có khuynh hướng suy gẫm, đặt câu hỏi về mọi thứ hoặc tìm kiếm các giải pháp thay thế mới.
Trong trường hợp học thuyết xã hội của Giáo hội, chúng ta cần làm rõ rằng từ ngữ “học thuyết” có một ý nghĩa khác tích cực hơn, nếu không có nó thì bản thân cuộc đối thoại sẽ vô nghĩa. “Học thuyết” có thể là từ đồng nghĩa với “khoa học”, “kỷ luật” và “kiến thức”. Hiểu theo cách này, học thuyết xuất hiện như sản phẩm của nghiên cứu, và do đó là các giả thuyết, thảo luận, tiến bộ và thất bại, tất cả đều nhằm mục đích truyền đạt một khối lượng kiến thức đáng tin cậy, có tổ chức và có hệ thống về một vấn đề nhất định. Do đó, học thuyết không giống như một ý kiến, mà đúng hơn là sự theo đuổi chân lý chung, tập thể và thậm chí là đa ngành.
“Sự nhồi sọ” là vô đạo đức. Nó kìm hãm sự phán đoán mang tính phê phán và làm suy yếu quyền tự do thiêng liêng của sự tôn trọng lương tâm, ngay cả khi nó sai lầm. Nó chống lại các khái niệm mới và từ chối sự chuyển động, thay đổi hoặc sự phát triển của các ý tưởng khi đối diện với các vấn đề mới. Mặt khác, “Giáo lý”, như một bài diễn thuyết nghiêm túc, thanh thản và chặt chẽ, chủ yếu nhằm dạy chúng ta cách tiếp cận các vấn đề và quan trọng hơn là cách tiếp cận mọi người. Nó cũng giúp chúng ta đưa ra những phán đoán thận trọng khi đối diện với các thách thức. Sự nghiêm túc, nghiêm ngặt và thanh thản là những gì chúng ta phải học từ mọi giáo lý, bao gồm cả giáo lý xã hội của Giáo hội”.
Tư duy có phê phán
Đức Giáo Hoàng Leo cũng khuyến khích đào tạo về tư duy có phê phán.
"Có rất ít đối thoại xung quanh chúng ta; thường thì chúng ta la hét thay thế, không ít lần dưới dạng tin tức giả mạo và các lập luận phi lý do một số giọng nói lớn đưa ra", ngài than thở. "Suy gẫm và nghiên cứu sâu hơn là điều cần thiết, cũng như cam kết gặp gỡ và lắng nghe người nghèo, những người là kho báu của Giáo hội và nhân loại. Quan điểm của họ, mặc dù thường bị bỏ qua, nhưng rất quan trọng nếu chúng ta muốn nhìn thế giới qua con mắt của Thiên Chúa".
Về phương diện này, Đức Giáo Hoàng nhấn mạnh rằng những người ở xa trung tâm quyền lực đóng vai trò quan trọng trong việc "thực hiện [học thuyết xã hội Công Giáo] và đưa nó vào thực hành".
Trích dẫn Gaudium et Spes, ngài mời gọi nhóm này phân định, tìm ra "ngôn ngữ dễ hiểu đối với" thế hệ này, "góp phần, cùng với toàn thể dân Chúa, vào sự phát triển học thuyết xã hội của Giáo hội trong thời đại có nhiều thay đổi xã hội quan trọng này, lắng nghe mọi người và tham gia đối thoại với tất cả".
Trong thời đại của chúng ta, có một khát vọng công lý lan rộng, mong muốn có được tình phụ tử và tình mẫu tử đích thực, một khát vọng sâu sắc về linh đạo, đặc biệt là trong giới trẻ và những người bị thiệt thòi, những người không phải lúc nào cũng tìm được phương tiện hiệu quả để nêu lên nhu cầu của mình. Nhu cầu về học thuyết xã hội của Giáo hội ngày càng tăng, và chúng ta cần phải đáp ứng nhu cầu đó.